Wednesday 12 March 2025 - 01:14
Estrategias religiosas para la interacción con los hijos

Hawzah/El Sagrado Corán, a través de diversas exhortaciones, advierte a los seres humanos que los hijos y las riquezas pueden ser una gran prueba. ¿Cómo podemos, inspirándonos en los versículos coránicos y en la conducta de la familia del Profeta (la paz sea con ellos), educar a nuestros hijos de manera que estén a salvo de estas pruebas? El amor, la paciencia y la discreción son las claves principales en este camino.

Según un informe de la Agencia de Noticias de la Hawza, la forma de interactuar con los hijos es uno de los temas más importantes y delicados en la crianza de niños y adolescentes. Los métodos correctos de comunicación pueden ayudar a formar una personalidad sana y positiva en los hijos, brindándoles las herramientas necesarias para enfrentar los desafíos de la vida. En este contexto, una conferencia del Hujjatul Islam wal Muslimin Seyed Hossein Hosseini Qomi en el santuario de la Señora Zainab (la paz sea con ella) en Isfahán, ofreció una valiosa oportunidad para examinar los diferentes aspectos de este tema. Sus palabras pueden ayudar a los padres a guiar a sus hijos de manera efectiva y humana hacia una educación religiosa y ética.

La importancia de las exhortaciones coránicas en la crianza de los hijos

El Sagrado Corán a veces se dirige a toda la humanidad («¡Oh, gente!»), y en otras ocasiones a grupos específicos, como los incrédulos («Di: ¡Oh, incrédulos!»), los judíos («¡Oh, judíos!») o los creyentes («¡Oh, creyentes!»). Incluso se dirige al Profeta (la paz sea con él) («¡Oh, Profeta!»). Los creyentes deben prestar atención a estas exhortaciones, incluyendo dos advertencias en las suras At-Taghabun y Al-Munafiqun, que dicen: «Vuestras riquezas y vuestros hijos son una prueba» y «Algunas de vuestras esposas e hijos son enemigos para vosotros».

Una de las principales preocupaciones de las familias es la interacción con los hijos, especialmente para aquellos padres que se quejan de la falta de entendimiento con sus hijos y observan su negligencia en las prácticas religiosas. Para abordar esto, se proponen diez principios educativos. El primer principio es la enseñanza práctica (auditiva y visual), que ya se ha explicado. El segundo es el amor y la expresión de afecto. El tercero, y quizás el más importante, es la paciencia, la tolerancia y la compasión en la interacción con los hijos. Numerosos versículos y narraciones enfatizan este punto, y la conducta de la familia del Profeta (la paz sea con ellos) es el mejor ejemplo en este sentido. El arte de los padres en la crianza de los hijos radica en la paciencia, la mirada amorosa y la amplitud de corazón, tal como los profetas pedían a Dios: «¡Señor, dame amplitud en mi pecho!».

El papel de la paciencia en la interacción efectiva con los hijos

Dios Todopoderoso le dice al Profeta (la paz sea con él): «¿No hemos abierto tu pecho?». Esta misericordia divina permitió que el Profeta (la paz sea con él) hablara con suavidad a la gente, pues si hubiera sido áspero y duro de corazón, la gente se habría alejado de él. La Señora Fátima (la paz sea con ella), en su sermón de Fadak, citó este versículo al describir a su padre: «Os ha llegado un Mensajero de entre vosotros, a quien le pesan vuestras aflicciones, que se preocupa por vosotros y es compasivo y misericordioso con los creyentes». El Profeta (la paz sea con él) combinó la misericordia y la compasión con un ferviente deseo de guiar a la gente. Sobre el Profeta Abraham (la paz sea con él), se dice: «Ciertamente, Abraham era clemente, compasivo y se volvía a Dios».

Padres y madres, reduzcan un poco sus otras ocupaciones. Lamentablemente, a veces estamos tan ocupados que no tenemos tiempo para hablar con paciencia con nuestros hijos y queremos que todo se resuelva de la noche a la mañana. Vi un cartel publicitario en Teherán que decía: «Padres, ¿recuerdan cuándo fue la última vez que tuvieron una conversación sincera con su hijo?».

Permítanme mencionar un par de ejemplos más. En el Tratado de los Derechos del Imam Sajjad (la paz sea con él), hay una hermosa explicación sobre los derechos que los hijos tienen sobre nosotros. Los derechos son mutuos: tanto los derechos de los padres sobre los hijos como los derechos de los hijos sobre los padres.

El Imam Sajjad (la paz sea con él) dice en el Tratado de los Derechos: «El derecho del niño es la misericordia y la enseñanza». Debes enseñarle algo, pero esta enseñanza debe ir acompañada de misericordia y amor. Misericordia y enseñanza con tolerancia. Si le enseñamos algo y no lo aprende o no lo pone en práctica, no debemos regañarlo, sino ser indulgentes. Quizás hoy no tenga efecto, pero mañana sí lo tenga. Las historias no son cuentos. En las narraciones del Profeta (la paz sea con él), se dice: «Ningún profeta ha sido maltratado tanto como yo», pero él tuvo paciencia y no maldijo.

En algunos relatos históricos, hay historias sorprendentes sobre el Profeta Noé (la paz sea con él) después de su larga predicación. Debemos tener paciencia. «Si la lección del maestro es un susurro de amor, el niño que huye del estudio vendrá a la escuela el viernes». Desde el principio, se nos ha enseñado que si un maestro quiere enseñar, debe hacerlo con amor. Un padre también debe ser amoroso, porque las palabras luminosas de la familia del Profeta (la paz sea con ellos), si son dichas con amor, atraerán al niño hacia el camino correcto.

«El derecho del niño es la misericordia y la enseñanza». Pero a veces los padres dicen que, a pesar de su bondad, su hijo sigue cometiendo errores. En estos casos, «cubre sus faltas». Si él comete un error públicamente, tú debes ser discreto.

En orden, primero la enseñanza con misericordia, luego, si no hay efecto, la indulgencia, y finalmente, la discreción. En este mes de la generosidad divina, en nuestras súplicas decimos: «¡Oh, Tú que cubres las faltas!». Dios es el que cubre las faltas, por lo que nosotros también debemos ser así y no buscar los errores de los demás, especialmente de nuestros hijos. Incluso en los principios educativos posteriores, se dice que al aconsejar, debemos dejar una salida o una justificación, y si nuestro hijo tiene una explicación, debemos aceptarla y no insistir en probar su culpa.

La discreción y la oportunidad de arrepentimiento en el enfoque educativo del Islam

Observa la perspectiva de la religión: un joven se acercó al Imam Ali (la paz sea con él) y le dijo: «¡Oh, Príncipe de los Creyentes, purifícame!». El Imam preguntó: «¿De qué debo purificarte?». El joven confesó que había cometido un acto indecente y quería que se aplicara el castigo divino para purificarse. El Imam Ali (la paz sea con él) le preguntó: «¿Estás loco?». El joven respondió: «No, estoy en mi sano juicio». El Imam dijo: «¿Qué purificación es mejor que el arrepentimiento?». Juro por Dios que si este joven se hubiera arrepentido entre él y Dios, habría sido mejor que venir a mí para que yo aplicara el castigo divino.

El Imam se entristeció y dijo: «¡Qué feo es que alguien cometa un error y luego venga a arruinar su propia reputación!». ¿Acaso en nuestra religión existe la confesión de pecados? ¿Dónde se recomienda confesar ante alguien que no sea Dios? Nuestras súplicas están llenas de confesiones ante el Creador.

Por favor, padres, no busquen probar la culpa de sus hijos. Sí, si alguien roba los bienes públicos o el tesoro común, debe ser expuesto, pero si alguien comete un error entre él y Dios, ¿por qué arruinar su reputación? ¿Por qué insisten en decirle a su hijo que han descubierto su error?

En las narraciones sobre el Profeta (la paz sea con él), se menciona que cuando él iba a entrar en una casa, hacía un sonido para que los habitantes, si no querían ser vistos en ese estado, se prepararan. No solo en caso de pecado, sino incluso si no querían ser vistos en ciertas situaciones. Sin embargo, nosotros insistimos en colocar cámaras ocultas para descubrir los secretos de los demás.

Por supuesto, el robo de bienes públicos y del tesoro común merece castigo y exposición, y en este caso no se debe ceder. Pero si el error es personal... Que Dios tenga misericordia del Ayatolá Ajwan Marashi, quien era un gran erudito en Mashhad. Uno de sus hermanos, al comienzo de la revolución, era juez religioso.

Se dice que revisaba muchos casos desde la mañana hasta la tarde, y si alguien había robado bienes públicos, era castigado. Pero si un joven cometía un error como beber alcohol, el juez le preguntaba si estaba arrepentido, si tenía antecedentes, si planeaba repetir el error y si rezaba y adoraba. Si el joven insistía en su arrepentimiento, en no repetir el error y en ser practicante, el caso se cerraba.

Este enfoque muestra cuánto valor tiene en nuestra religión el arrepentimiento, la intención de no repetir el error y la intención del individuo. No debemos buscar descubrir mensajes de diez o veinte años atrás ni poner la vida de los demás bajo un microscopio.

El Imam Ali (la paz sea con él) estableció catorce castigos para el robo del tesoro común, pero para los errores personales, el enfoque es diferente. Como dice un hadiz del Profeta (la paz sea con él): «Si Dios levantara los velos, no estarían dispuestos a enterrar los cadáveres de los demás». Por lo tanto, debemos prestar especial atención a preservar la reputación y dar la oportunidad de arrepentimiento.

El secreto y el respeto: lecciones de las enseñanzas religiosas

Si supiéramos los secretos de los demás, ¡ni siquiera enterraríamos sus cadáveres! Dios es el que cubre los defectos y los oculta. Un día, en la prisión, les dije a los reclusos: «¿Cuál es la diferencia entre ustedes y yo? Yo no fui descubierto, pero ustedes sí». Si yo hubiera sido descubierto, las cosas serían diferentes. En un hadiz se dice: «Si Dios ordenara que todo lo que hay en la ciudad se revelara, ¿qué pasaría?».

Si tu hijo comete un error, según las narraciones, debes actuar con misericordia. Si comete un pecado públicamente, cúbrelo y no lo informes a otros.

El Imam Sajjad (la paz sea con él) dice en el Tratado de los Derechos: «Sé indulgente» y «Sé amable». En un hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él) se dice: «Dios ama la amabilidad». El Profeta (la paz sea con él) le dijo a Muadh ibn Jabal: «Da buenas noticias a la gente y no hagas que odien la religión». Debemos hacer que nuestros hijos tengan buenos recuerdos de ser musulmanes.

La historia de Muadh ibn Jabal, el imam de la mezquita, también es instructiva. Alguien se quejó de que las oraciones comunitarias eran demasiado largas y que recitaba suras como Al-Baqarah y Al-Imran. Muadh, para que la gente no se cansara de las oraciones comunitarias, acortó su oración y les pidió a los demás que continuaran con las suyas. Esto muestra que debemos considerar las condiciones de la gente y mantener el equilibrio en las adoraciones.

Principios de la educación religiosa: moderación, indulgencia y atención a los aspectos positivos

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Reciten las suras cortas del final del Corán para que la gente no se canse de la religión». Allamah Majlisi interpretó esto como evitar alargar las oraciones y los sermones, lo que podría generar aversión hacia la religión. Debemos ser indulgentes con los adolescentes y los jóvenes, incluso en las visitas religiosas. Si no tienen paciencia para visitas largas, no los obliguemos.

El cuarto principio de la educación religiosa es prestar atención a los aspectos positivos junto con los negativos. Antes de expresar críticas, primero debemos señalar los puntos positivos de la persona. La historia de los compañeros del Profeta (la paz sea con él) reunidos en los últimos días de su vida, y el llanto y las súplicas del Profeta por ellos, confirma este punto. Después de suplicar, el Profeta (la paz sea con él) dijo: «Tengan temor de Dios». Por lo tanto, al aconsejar, primero debemos mencionar los aspectos positivos y luego los negativos. Por ejemplo, si deseas criticar un sermón, primero elogia sus aspectos positivos y luego presenta tu crítica.

Guías educativas: amor, justicia y estímulo en la conversación con los hijos

Si solo criticas un sermón y no mencionas nada positivo, seguramente tomarás una posición defensiva y dirás que tu crítica no es válida. Pero cuando primero se elogia, se abre el camino para la crítica. En los principios educativos, la justicia en el trato con los demás es muy importante.

Ahora, pasemos al cuarto principio: prestar atención a los aspectos positivos. Pongamos un ejemplo simple: como padre o madre, ¿sabes qué estilo de conversación estás utilizando? ¿Quieres aconsejar a tu hijo por descuidar la oración? Hay dos métodos:

Primer método:

Dile a tu hijo: «Cariño, tienes cualidades que nos enorgullecen. Tu ética es muy hermosa, y el director de la escuela te ha elogiado. El orden que mantienes en tu habitación es realmente admirable. Por eso, te ruego que completes tus oraciones».

Segundo método:

Por otro lado, podrías decir: «¡Qué vergüenza! Con estas oraciones y estudios, has arruinado nuestra reputación. El director no está contento contigo, y esto es una desgracia para nosotros». En este caso, tu hijo se sentirá frustrado y desanimado, y perderá interés en sí mismo y en la oración.

Seamos realistas. Puedo tener confianza en mí mismo y pensar que doy buenos sermones, pero si alguien solo critica y no ve lo positivo, me resultará muy difícil. Por lo tanto, si criticas mi sermón, primero debes mencionar los aspectos positivos.

El Profeta (la paz sea con él) siempre comenzaba sus consejos con una súplica y luego mencionaba los aspectos positivos. Así que siempre incluye fraternidad, amor y estímulo en tus palabras para que tus consejos sean más efectivos.

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