Según informa la Agencia de Noticias de la Hawza, Su Eminencia el Ayatolá Safi Golpayegani (que su alma esté santificada) en una serie de escritos ha explicado las características únicas del mes sagrado de Ramadán como la más excelsa escuela de educación y moralidad.

﴿لَعَلَّکمْ تَتَّقُونَ﴾ (Para que seáis piadosos)

De esta noble frase coránica se deduce que las enseñanzas, obligaciones, mandatos, prohibiciones y guías divinas contienen el bien y la corrección tanto para el individuo como para la sociedad, y construyen un sistema y una comunidad más virtuosa.

Dios ha querido que la comunidad islámica, siendo la última de las naciones, sea un ejemplo, una comunidad equilibrada y portadora de Su llamamiento a la justicia, la equidad, el monoteísmo puro y la abstinencia.

Como ejemplo, en la legislación del ayuno se han tenido en cuenta estos propósitos y beneficios, y se ha establecido esta misión y competencia. Y si la falta de tiempo y la limitación de nuestra capacidad intelectual no nos permiten hablar de las sabidurías de todas las normas y enseñanzas islámicas, ni tenemos la oportunidad de realizar los estudios necesarios sobre los detalles y explicaciones de los beneficios del ayuno, al menos tenemos la oportunidad de reflexionar y profundizar en la noble frase: ﴿لَعَلَّکمْ تَتَّقُونَ﴾ (Para que seáis piadosos), en la cual Dios, al final, ha ordenado la obligatoriedad del ayuno.

Una frase que muestra la virtud de la piedad y su papel en la construcción de la personalidad del musulmán.

Una frase en la que Dios, al explicar la sabiduría del ayuno, se ha limitado a mencionarla, indicando que el fruto y resultado del ayuno es la abstinencia de lo que lo invalida, el abandono de los placeres y deseos carnales, y la adquisición de la piedad y la abstinencia.

El piadoso y abstinente es aquel que evita el pecado, obedece los mandatos y prohibiciones de Dios, y no se acerca a lo que va en contra del honor y la virtud. La piedad deriva de "wiqaya" (protección), y es aquello que se coloca como barrera y escudo frente a los daños y golpes materiales y espirituales. El ayuno en el mes de Ramadán y la observancia de este régimen divino conducen a la obtención y perfeccionamiento de la piedad.

En el ayuno hay paciencia, vigilancia, oposición a los hábitos, lucha contra los deseos y otros aspectos similares, cada uno de los cuales adorna al ser humano con el atributo de la piedad.

Es evidente que el concepto de piedad y este valioso fruto del ayuno no se limita al ámbito de las adoraciones o prohibiciones; sino que la piedad es un concepto amplio y abarcador cuyo radio ilumina todas las áreas de la existencia de la persona y la hace responsable y vigilante frente a todas las obligaciones islámicas, ya sean adoraciones, transacciones, asuntos sociales, políticos o cualquier cosa que influya en la construcción de la personalidad islámica, y hace que la persona no se desvíe del camino de la Sharia de Muhammad (la paz sea con él y su familia) y preserve el depósito que ha aceptado al declarar los dos testimonios y creer en el significado de "Estoy satisfecho con Dios como Señor, con Muhammad como Profeta, con el Islam como religión, con el Corán como libro, con la Kaaba como dirección y con el Príncipe de los Creyentes y sus purificados descendientes como guías", y no traicione este depósito. Y de aquí se desprende la respuesta a una pregunta.

La pregunta es:

¿Puede el Islam en esta época también guiar a los musulmanes hacia el movimiento y el progreso? ¿Tiene el Islam la misma capacidad de antes para motivar a los musulmanes?

Si los musulmanes se inspiran en las enseñanzas del Islam en sus asuntos y toman las obligaciones islámicas como modelo, ¿pueden ser en la actualidad portadores de la antorcha de la ciencia, la civilización, la moralidad y la libertad, y salvar a la humanidad de esta extraña y peligrosa decadencia, de la pobreza espiritual y de la falta de piedad?

La respuesta es: Sin duda, pueden.

Definitivamente, el Islam tiene la capacidad de motivar; y no hay ninguna diferencia en la competencia del Islam entre hoy y ayer, y así como ayer las más excelsas enseñanzas y programas eran las del Islam, hoy, mañana y en el futuro, en cualquier época, las más excelsas enseñanzas son las del Islam.

El ayuno en el Islam, tal como en el segundo año de la Hégira (el año en que se estableció la obligatoriedad del ayuno) fue causa de la profundización del atributo de la piedad y la abstinencia, y de la habituación a mantener un régimen espiritual, además de poseer beneficios físicos, espirituales y sociales, hoy en día sigue siendo igual y no ha habido ningún cambio, sino que sus beneficios se han hecho más evidentes y en algunos aspectos incluso mayores.

La creencia en la unicidad y el monoteísmo, que es la base de las enseñanzas y el núcleo central de las directrices y guías de esta noble religión, así como en el pasado fue causa de la unión, la concordia, la eliminación de las distancias y la abolición de los privilegios ilusorios y la adoración de lo creado, hoy en día también lo es; y el único camino para curar todas estas enfermedades sociales y la esclavitud de la creación de Dios es únicamente la creencia en la unicidad del Islam.

La diferencia que tenemos con ellos y la cualidad que los hizo poseedores de tanto honor, gloria y orgullo; y cuya ausencia nos ha sumido en tantos defectos y deficiencias sociales, morales, políticas y en la debilidad y la humillación, fue su compromiso con las normas y enseñanzas del Islam. Ellos consideraban que la declaración de los dos testimonios era la entrega de un documento sólido para actuar según sus requisitos y efectos, y no tomaban a la ligera el incumplimiento de las normas y condiciones de este documento; mientras que nosotros, parece que al decir los dos testimonios, no sentimos la responsabilidad y obligación que nos corresponde a partir de esta declaración.

Ellos creían en el significado de los dos testimonios (Shahadatain) y consideraban que las órdenes del Corán eran la garantía de la felicidad en este mundo y en el más allá, mientras que la desobediencia y el incumplimiento de estas órdenes eran sinónimo de desgracia, pérdida, daño e incluso destrucción. Así como nosotros evitamos un veneno mortal, ellos se abstenían de lo prohibido, y del mismo modo que nosotros nos esforzamos por los beneficios y posiciones mundanas, soportando cualquier dificultad para alcanzarlos, ellos se esforzaban por cumplir con las obligaciones y compraban el placer de Dios con su riqueza y sus vidas. Tenían una fe tan firme en las palabras del Profeta (la paz sea con él y su familia) y en su mensaje que consideraban la obediencia a sus mandatos como la esencia de la salvación, dejando de lado la negligencia y la indiferencia.

Aprendían el Corán para ponerlo en práctica y las palabras del Profeta (la paz sea con él y su familia) para seguirlas, y creían que el Corán no había sido revelado solo para ser leído o escrito, ni que los hadices habían sido transmitidos únicamente para ser registrados en los corazones de los narradores o en las páginas de los libros.

El único o más importante factor que separaba a la sociedad islámica de la sociedad de la ignorancia (Yahiliya) era el compromiso de los musulmanes con la acción, y esta fue una de las principales razones que llevó a los idólatras a emprender aquellas guerras.

Los idólatras comprendieron que el Islam no se conformaba con las palabras y que, después de los dos testimonios, llegaba el momento de cumplir con las obligaciones, obedecer a Dios y a Su Mensajero, y abandonar los malos comportamientos y las acciones reprobables. Por esta razón, se negaban a pronunciar estas dos nobles palabras, que contenían el bien y la felicidad en este mundo y en el más allá. Si, como en nuestra época, el Islam hubiera estado separado de la acción y no hubiera exigido más que palabras, quizás se habría establecido la paz entre los musulmanes y los idólatras, y batallas como las de Badr, Uhud y Ahzab no habrían ocurrido.

Si el Islam hubiera aceptado que ellos declararan la unicidad de Dios con sus lenguas mientras adoraban ídolos, enterraban vivas a sus hijas, cometían adulterio, apostaban, bebían alcohol, practicaban la usura, derramaban sangre, robaban, oprimían y cometían otros pecados, y abandonaban la oración, el ayuno, la caridad, la peregrinación y otras obligaciones islámicas, no habría existido tanta distancia entre el politeísmo y la unicidad, ni entre la sociedad islámica y la sociedad de la ignorancia.

Pero la declaración verbal no era suficiente, y además de pronunciar los dos testimonios, estaban obligados a cumplir seriamente con las normas islámicas. La membresía en la sociedad islámica no era posible sin el compromiso de cumplir con estas normas, aunque fuera de manera superficial.

El Islam comenzó su lucha contra las prácticas y costumbres de la era de la ignorancia, contra la idolatría y la incredulidad, contra la indecencia y los actos reprobables, contra las relaciones ilícitas entre hombres y mujeres, contra la falta de modestia y castidad, contra la injusticia, contra la mentira y el engaño, y contra la tiranía y el despotismo de los gobernantes. Estas prácticas eran incompatibles con el Islam y la sumisión a Dios en la sociedad musulmana de aquel tiempo. Por eso, tan pronto como se revelaba un versículo o se emitía una orden, esta se implementaba de inmediato.

Cuando se reveló el versículo que prohibía el alcohol, derramaron el vino en el suelo y se prohibió su producción y venta. Cuando se declaró la prohibición de la usura, esta fue abandonada y se promovió el préstamo sin interés. Cuando se reveló el versículo que ordenaba el ayuno en el mes de Ramadán, todos se apresuraron a obedecer el mandato de Dios con entusiasmo. Y cuando se reveló el versículo sobre el hiyab, ni una sola mujer musulmana permaneció sin cubrirse. Cuando llegaba la orden de la yihad, consideraban el martirio como salvación y felicidad, y si no lo alcanzaban, se entristecían.

Aunque al principio de la legislación de estas obligaciones no estaban acostumbrados a ellas, como pronunciaban los dos testimonios con la intención de actuar y respetaban este testimonio, comprometiéndose con él, las implementaban de inmediato.

Sin embargo, parece que nosotros no pronunciamos los dos testimonios con la intención de actuar, ni nos sentimos comprometidos con este gran testimonio lleno de bondad y bendiciones.

Los altavoces de las mezquitas y las radios de las ciudades y países musulmanes entonan la hermosa llamada a la oración (Adhan) y dan testimonio de la unicidad y la profecía en los momentos de la oración, pero las reuniones, los círculos sociales, las calles, los mercados y las escuelas no dan este testimonio en la práctica.

La realidad es que la diferencia entre nuestra sociedad y la sociedad de la ignorancia es que ellos no pronunciaban la palabra del Islam, mientras que nosotros decimos los dos testimonios y cumplimos con algunas obligaciones y normas morales básicas, pero no estamos completamente comprometidos con sus requisitos. Consideramos el Corán como nuestro libro religioso, pero en las principales manifestaciones sociales, no nos diferenciamos mucho de aquellos para quienes el Corán no es su libro ni el Islam su religión.

Aunque en la época del Profeta y en los primeros tiempos del Islam también había muchos hipócritas que declaraban el Islam con sus lenguas pero lo contradecían con sus acciones, también había personas comprometidas con las normas del Islam, cuyas fuentes de pensamiento, opiniones y acciones sociales y políticas eran el Islam, y tenían una personalidad completamente islámica. Además, el Corán, los hadices y, en general, las leyes del Islam eran la referencia y la fuente de los asuntos públicos, y aquellos que se desviaban eran considerados transgresores del Libro, la Sunnah y las leyes del gobierno.

Según lo que estudiamos en la historia, en la época del Profeta (la paz sea con él y su familia), el programa de trabajo era tal que la declaración de los dos testimonios no se separaba de la obediencia a las órdenes y prohibiciones del Profeta (la paz sea con él y su familia). Incluso los hipócritas estaban obligados a mantener las apariencias de las normas de la Sharia, y si alguien se desviaba, por ejemplo, cometiendo robo, adulterio, consumo de alcohol o apostando, o se negaba a participar en la yihad, era castigado con el castigo legal (Hadd o Ta'zir), y en algunos casos era considerado como renegado o apóstata, y en otros, se revelaban versículos condenándolo y reprochándolo, como en el caso de los versículos 75 a 78 de la Sura At-Tawba:

﴿وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللّٰهَ لَئِنْ آتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَکونَنَّ مِنَ الصَّالِحِینَ … ﴾

Que fueron revelados debido a la negativa de Tha'laba bin Hatib a pagar la caridad (Zakat).

Cuando el Profeta (la paz sea con él y su familia) daba una orden o prometía una recompensa por realizar una acción, hombres y mujeres competían por cumplirla, a diferencia de nuestra época, donde las llamadas de los reformadores a las buenas acciones no tienen efecto.

La historia de Abu Dhadhah

En relación con la revelación del noble versículo:

﴿مَنْ ذَا الَّذِی یقْرِضُ اللّٰهَ قَرْضًا حَسَنًا فَیضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافًا کثِیرَهً﴾;

«¿Quién es aquel que presta a Dios un buen préstamo para que Él se lo multiplique varias veces?».

En los libros de exégesis se relata que el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) dijo:

«Quien dé una caridad, tendrá su recompensa duplicada en el Paraíso».

Abu Dhadhah preguntó: «¡Oh Mensajero de Dios! Tengo dos jardines. Si doy uno de ellos como caridad, ¿tendré dos como él en el Paraíso?».

El Profeta respondió: «Sí».

Abu Dhadhah preguntó: «¿Y mi esposa estará conmigo?».

El Profeta respondió: «Sí».

Preguntó nuevamente: «¿Y mis hijos estarán conmigo?».

El Profeta respondió: «Sí».

Entonces, Abu Dhadhah donó el jardín más fértil como caridad, y el versículo: ﴿مَنْ ذَاالَّذِی…﴾ fue revelado.

Abu Dhadhah fue al jardín y vio a su esposa e hijos allí. Se detuvo en la entrada y, sin entrar, llamó:

«¡Oh Umm Dhadhah!».

Su esposa respondió: «¡Aquí estoy, oh Abu Dhadhah!».

Él dijo: «He donado este jardín como caridad y he comprado dos como él en el Paraíso, y ustedes estarán conmigo».

Su esposa respondió: «Que Dios bendiga lo que has adquirido».

Todos salieron del jardín y lo entregaron.

El Profeta (la paz sea con él y su familia) dijo:

«¡Cuántas palmeras en el Paraíso tendrán sus frutos inclinados hacia Abu Dhadhah!».

La historia de Umayr ibn Hamam

Durante la batalla de Badr, el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) animaba a sus compañeros a luchar y les daba la buena nueva del Paraíso a quienes fueran martirizados.

Umayr ibn Hamam, quien estaba comiendo unos dátiles, exclamó: «¡Qué maravilla! No hay nada entre mí y el Paraíso excepto que estos (los incrédulos) me maten».

Dejó caer los dátiles, tomó su espada y luchó hasta que fue martirizado.

La historia de Awf ibn Harith

También durante la batalla de Badr, Awf ibn Harith preguntó:

«¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué hace que el Señor se complazca con Su siervo?».

El Profeta respondió: «Sumergir su mano desnuda en el enemigo».

Awf se quitó la armadura que llevaba puesta, tomó su espada y luchó hasta que fue martirizado.

Los mejores días

Yamal al-Din Muhammad ibn Yusuf al-Zarandi al-Hanafi al-Makki relató de Suwayd ibn Ghafala que, cuando las dificultades y la severidad aumentaron para el Imam Ali (la paz sea con él), este le dijo a Fátima al-Zahra (la paz sea con ella):

«Sería apropiado que fueras a ver al Profeta (la paz sea con él y su familia) y le hicieras una petición».

Fátima al-Zahra (la paz sea con ella) fue a la presencia de su padre y golpeó la puerta.

El Profeta (la paz sea con él y su familia) dijo: «Este golpe es de Fátima. Ha venido en un momento en que no solía visitarnos». Ordenó que se abriera la puerta.

El Profeta (la paz sea con él y su familia) dijo: «Has venido en un momento en que no era tu costumbre visitarnos».

Fátima (la paz sea con ella) respondió: «¡Oh Mensajero de Dios! Los ángeles se alimentan de glorificación, alabanza y exaltación. ¿Cuál es nuestro alimento?».

El Profeta del Islam (la paz sea con él y su familia), quien era el líder de los ascetas de su tiempo, dijo:

«Juro por Aquel que me envió con la verdad, en nuestra casa no se ha encendido fuego para cocinar durante treinta días. Sin embargo, nos han llegado algunas ovejas. Si deseas, puedo ordenar que cinco de ellas sean para ti, o si prefieres, puedo enseñarte cinco palabras que Gabriel me enseñó».

Fátima al-Zahra (la paz sea con ella), quien era el centro de la devoción y la atención a Dios, y la fuente de conocimiento y perfección, renunció a los bienes mundanos y dijo:

«Enséñame esas cinco palabras».

El Profeta (la paz sea con él y su familia) dijo: «Di:

"¡Oh Primero de los primeros! ¡Oh Último de los últimos! ¡Oh Dueño del vínculo firme! ¡Oh Misericordioso con los pobres! ¡Oh el más Misericordioso de los misericordiosos!"».

Fátima (la paz sea con ella) dijo: «Regresé de la presencia de mi padre».

Ali (la paz sea con él) preguntó: «¿Qué has traído?».

Fátima respondió:

«Fui de ti en busca del mundo y te he traído el más allá».

Ali (la paz sea con él) dijo:

«¡Los mejores días tuyos, los mejores días tuyos!».

Estas historias son ejemplos de la fe sincera de quienes fueron educados en la escuela de Muhammad (la paz sea con él y su familia). En particular, en la historia de la vida del Imam Ali, Fátima al-Zahra y sus nobles hijos (la paz sea con ellos), así como en la de sus compañeros cercanos, hay muchas narraciones similares.